Социальная диагностика наших ценностей.

Социальная диагностика состоит в измерениях распространенности в обществе (в целом и в различных социальных общностях, регионах, профессиональных группах) ценностей той или иной СКД. Естественно, мы будем фиксировать «смесь» ценностей, принадлежащих к разным СКД. Теоретически, очевидно, возможно 32 таких социокультурных сочетания, социокультурных типа общества (25=32).

Технология социодиагностики состоит в измерении распространения (освоения) в обществе и его группах (слоях) ценностей определенного типа СКД. Каждый зафиксированный общественный тип (из 32) уникален и требует особых (отличных от других) социальных технологий воздействия на общество, особых технологий социальной самоорганизации.  Шансы экологосоциальных доктрин получить популярность в разных социокультурных общностях чрезвычайно различны. Это еще раз подтверждает банальное правило: «Умным является только тот, чья точка зрения совпадает с нашей». В таблице приведены установки (ценности), позиции отношения к Природе, обусловленные социокультурными установками, доминирующими в обществе. Сделаем пояснения к таблице.

Гипотетически утверждается, что в условиях мозаичности культуры решить проблему гармонизации отношения с природой (и проблему сохранения экосистем в расширительном смысле) возможно только на короткий период времени через тотальную пропаганду, рекламу. Их ослабление приведет к исходному состоянию. Мозаичность культуры — это цивилизационный тупик, маниакальная петля положительной обратной связи истребления природы и человечества (варианты этого истребления даны, в колонке «Мозаическая культура»).

Надежды на социобиологическое системное единство проявляются только в условиях доминирования системных образцов поведения (культур). И здесь они различны. Спектр таких культур широк и охватывает как ценности примитивного, первобытнообщинного единения с природой (возможные ли нынче иные), так и ценности экологического коммунизма (тоталитаризма) и экологического фанатизма.

Вариантов гармонического и непримитивного, ненасильственного взаимодействия с природой не так и много.

Они заштрихованы в таблице. Эти варианты возможны только при условии доминирования ценностей системной культуры, социальности человека, либерализма, эволюционности социального развития и эсхалогизма нравственных оснований. Эти ценности возделываются, взращиваются, культивируются через приоритет таких социальных институтов, как образование, семья, религия и культура.

Если справедлива (истинна) генеральная гипотеза, состоящая в утверждении, что проблемы социобиоразнообразия являются проблемами самих людей, а не Природы, то и магистральным направлением разрешения (или ослабления) этой проблемы является образование и воспитание человека.

В книге «Пределы роста» Донелла Медоуз и ее соавторы утверждали, что если цивилизация не выработает новых образцов поведения (новых норм культуры), если в обществах не произойдут принципиальные (и радикальные) изменения в системе ценностей, то человечество обречено на деградацию. Бездумное покорительство природы приведет (и приводит) к вселенской катастрофе. Этот вывод отчетливо зафиксирован в решениях Международной конференции в 1992 году в Рио-де-Жанейро.

Желаемое социокультурное состояние, при котором есть шансы гармоничного, системного взаимодействия с Природой, зафиксированы в таблице.

Есть оценки и социокультурного состояния российского общества. Они состоят в следующем.

В России первопричииеи кризис умов и душ. Кризис, лежащий внутри человека и обусловливающий все остальные его напряжения. Многочисленные социологические исследования, выполненные в Международном университете в Москве, приводят к следующим выводам социальной диагностики российского общества первой половины 1990-х годов.

Энергично распространяются и укрепляются в обществе ценности, правила социальных взаимодействий и поведения, свойственные обществу с доминированием биологической природы человека. Это проявляется в росте криминальности сознания, преступности, аморализма. В России усиливается субкультура криминального мира, «зоны» (мат, криминальность социальной мобильности, культуры взаимодействий). Страх, неуверенность в собственной безопасности обусловливают ожидание «сильной власти», «сильного хозяина». Взаимодействия с природой бессистемны, утилитарны. Эксплуатация природных ресурсов нарастает, она беспощадна.

Доминируют ценности мозаической культуры, проявляющиеся в растерянности, клишированности сознания и дезадаптации в новых социальных условиях.

Мозаическая культура проявляется в незнании и непонимании проблем общества и природы. Доминируют сведения, полученные из СМИ, из круга доверительных лиц (референтных групп). Массовые мистификации (ложь), суеверия, мистицизм. Представления об обществе, мире временны и неустойчивы. Они определяются пропагандой, рекламой, слухами, мнениями «сведущих» людей (имидж­мейкерами и ньюс-мейкерами). Доминируют ценности детерминизма и зависимости человека от внешних условий. Эти ценности проявляются на уровне личности (невозможность что-либо изменить в своей судьбе, упование на власть, на государство), на уровне государственной политики (усиление власти сложившегося режима).

Личность в России по-прежнему не является субъектом социального действия. Воздействие внешних по отношению к личности обстоятельств «выдавливает» стратегические проблемы окружающей среды на периферию общественного сознания. Доминируют ценности эволюционизма, проявляемые в отказе государственных институтов провозгласить цели и задачи реформ, разъяснить свою политику (этот отказ связан или с неспособностью, или с нежеланием властей вести диалог с народом). Доминируют в политике упования на то, что все само собой «рассосется», рынок выправит все напряжения в силу своей саморегуляционной способности. Реально это означает нарастание чувства растерянности и потерянности российского обывателя. Проблемы сохранения природы в этом случае неактуальны для россиянина.

На уровне личности доминируют вседозволенность, социальная неорганизованность и апатия. Стихийность эволюционизма в России проявляется в раздорах, в разобщенности людей и социальных институтов, в росте социальной напряженности.

Доминируют ценности атеистического мира.

Социальная опасность этих ценностей состоит в оправдании аморальности, эгоизма, в особенности мессианства или класса (коммунизм), или нации (фашизм), или личности вождя.

Следует признать, что между фиксируемыми системами ценностей и желаемыми — пропасть. Такие системные кризисы сами по себе уникальны и требуют чрезвычайных мер, лежащих в сферах компетенции образования, культуры, религии и семьи. Без принятия этих мер ситуация будет только ухудшаться. Это означает, что шансы на гармоничную социобиологическую эволюцию в России будут снижаться.

Социальная динамика реформируемых обществ всегда связана с изменением социальных ценностей: некогда доминирующие установки, ценности теряют свою привлекательность, в то время как другие набирают силу и приобретают всеобщее признание. Будущее любого общества задается или доминирующей системой ценностей, или ценностями, способными стать доминирующими. Главным усилителем этой способности является система образования, начинающаяся с дошкольных учреждений и включающая семью. В социологии известен закон У. Томаса (закон социального предвидения): «Если люди определяют ситуации как действительные, то они действительны по своим последствиям». Иными словами, если некоторые социальные образы сегодня существуют как ожидания, то завтра эти образы могут стать реальностями. Это означает, что образы будущего, ожидания и надежда влияют на сегодняшнее положение вещей иногда в большей мере, чем наше прошлое.

Наше будущее уже сегодня довольно жестко детерминировано нашим (и наших детей) образованием, культурой, верованиями, образами будущего и идеалами. Напомним высказывание Ф. Достоевского об идеалах: «Без идеалов», то есть без определенных хоть сколько-нибудь желаний лучшего, никогда не может получиться никакой хорошей действительности. «Даже можно сказать положительно, что ничего не будет, кроме еще пущей мерзости». (Дневники писателя.) Отношение к природе и проблеме ее многообразия определяется освоением и закреплением определенной системы ценностей. Какой будет (и будет ли?) новая система социокультурных доминант — такими будут и социально-одобряемые образцы поведения в природе, взаимодействия с природой.

Типы социокультурной динамики определяются положением общества в системе социокультурных шкал и схематично представлены на рисунке.

Типы направлений социодинамики (атракторы точки бифуркации)

Типы направлений социодинамики (атракторы точки бифуркации).

Стрела времени на рисунке Естественно научна: она направлена из настоящего Н (Ю) будущее. В точке tO существует 4 аирактора, состоится же в будущем только один. O - точка бифуркации, в которой самоорганизующаяся система определяет свой дальнейший путь оси ординат показывают доли граждан (в %), придерживающихся ценностей типов А или В соответствующих СКД.

Состояния общества, зафиксированные на осях ординат, — это устойчивые стабильные состояния.

В этих состояниях максимальны единение, солидарность обществ, они упорядочены, энтропия (разброс) социальной энергии у них минимальна, максимальны социальные энергетические потенциалы, максимальны уровни поддержки доминирующих социальных ценностей и целей. Личность здесь скованна общим порядком и традициями. В этих состояниях социальная структура устойчива, роли социальных актеров определены. Социальная мобильность эффективна, правила применения социальных санкций строго определены. Однако мир А — это мир, в котором природа обречена на уничтожение. Мир В — это общество, в котором возможно системное социобиологическое взаимодействие. Переход из состояния А в состояние В проходит через хаос, неопределенность, бифуркацию (точка С).

Однако в стабильных состояниях содержатся возможности их изменений. Носителями этих изменений являются социальные девианты, диссиденты, пассионарии (по Л. Гумилеву). Уровень пассионарности, девиантности на рисунке 2.2 определяется точками «А» и «В», обозначенными на осях ординат.

Состояние С — состояние социальной катастрофы бифуркации: здесь социальные ценности ослаблены или вовсе отсутствуют. Здесь максимальна энтропия, неопределенность, индивидуальная активность. Это состояние слома доминирующей системы ценностей. В состоянии С решающую роль играют политические случайности, действия отдельных личностей. Это время действия исторических личностей: только в это время микросоциальные поступки (действия личности) могут иметь (и имеют) макросоциальное (для общества) значение.

Состояние С содержит возможности траекторий 4 направлений (атракторов):

  1. тип 1 Траектория доминирования А и перехода в рецессивную фазу В;
  2. тип 2 Траектория, противоположная 1 (доминирование В);
  3. тип 3. Стремление к одновременному доминированию ценностей А и В, что ведет к росту социальной напряженности, конфликту (особенно опасен этот процесс в условиях «рассасывания» слоя нейтралов и отсутствия или слабости среднего сословия);
  4. тип 4. Нарастание социальной аномичности, утрата привлекательности ценностей А и В, нарастание смутного времени, потеря социальных ориентиров, рост ощущения бессмысленности жизни. Эта траектория сопровождается ростом пьянства, попыток суицида, наркомании.

 Модель социо экологического взаимодействия

Модель социо экологического взаимодействия. 1 - обозначает канал образования, 2 - канал пропаганды

Очевидно, что процесс устойчивого развития соответствует траектории типа 2. У цивилизации вообще, и у России в частности, нет ресурсов для следования по другим траекториям.

Социальная модель взаимодействия общества и природы.

Приведена модель (социальная технология) социоэкологического взаимодействия. Актерами взаимодействия являются природа и общество. Взаимодействие предполагает обмен. На рисунке показаны два канала обмена.

  • Канал 1

Здесь общество является потребителем, выражая потребность в природных ресурсах и потребность в качестве среды обитания (воздух, вода). Природа является «поставщиком» (производителем) этих ресурсов. Ценой этого обмена является состояние среды обитания и уменьшение запасов ресурсов. Обмен, осуществляемый по этому каналу, о благодаря положительной обратной связи - маниакален: потребности людей ничем не ограничены, каждый цикл потребления ресурсов увеличивает потребность в них. Ресурсы же ограниченны. Имеют ограничения и допустимые уровни состояния среды обитания. Обмен маниакального канала бесперспективен и для природы, и для общества.

  • Канал 2

Этот канал принципиально другой: в нем общество является производителем системной культуры (образцов поведения) взаимодействия с природой, которая выступает их потребителем. В схеме этого обмена конкуренция идет не в области ускорения и масштабности изъятия природных ресурсов и вовлечения их в хозяйственный оборот (это конкуренция маниакальной петли, где потребителем является общество), а в области осознания проблем состояния социоэкосистем (заметим, что это проблемы людей, общества) и способов формирования новой системы ценностей, новой культуры, предлагающей новые правила взаимодействия (обмена) с природой.

При этом доминирование петли обмена первого канала снижается, потребности людей приобретают социокультурные и природные ограничения:

  • во-первых, меняются принципиально роли взаимодействующих актеров, общество осваивает роль не потребителя ресурсов, а производителя культуры,
  • во-вторых, принципиально меняются статусы актеров, общество как производитель вынужденно признать главенство природы как потребителя и свое обслуживающее по отношению к природе положение.

Воздействие образцов новой, системной культуры на общество дифференцировано и определяется типологией (структурой) социума. Очевидно, что разные социальные слои (типы населения) имеют различные социокультурные особенности. Различной будет и их реакция на предлагаемые социоэкологические доктрины, образцы поведения. Их продвижение в обществе, очевидно, идет по каналам образования (канал 1) и пропаганды (канал 2). Первый основан на знании и понимании, второй — на вере.

Поделиться:
Добавить комментарий